Что такое ткачество у древних людей. Урок на тему "история ткацкого ремесла на руси"

Сам метод ткачества появился ещё в каменном веке. Первоначально ткацкий станок был вертикальным.

Повсеместно для ткачества использовались разного рода ручные приспособления (дощечки, бёрдышки). Позднее был изобретён горизонтальный ткацкий станок.

В Средние века эта профессия не пользовалась большим уважением. В странах Европы распространённым сырьём для пряжи были шерсть и лён, а также импортируемые из Азии хлопок и шёлк. Появление ткацкого станка позволило производить ткани высокого качества.

Образовалось полотно с более сложной фактурой и по другому декорированное, что придало ткачеству другую смысловую функцию.

Теперь оно рассматривалось уже какпромысел и как творческое ремесло. Много веков подряд климатические, территориальные и социально-экономические условия воздействуют на преобразование ткани. Расширяется и география ремесла. У многих народов ткачество — это основа национальной культуры…

Ткачество в народной культуре

До 19-20 века ткачество являлось одним из самых распространенных домашних занятий в традиционных культурах народов России и соседних территорий.

Развивалось узорное тканье. Это изготовление изделий, украшенных геометрическим орнаментом путем переплетения цветных нитей.

Узорные ткани в виде полос различного размера и лент использовались для декорирования предметов одежды с 18 - 19 вв.: главным образом, они пришивались к белым холщовым или пестрядинным рубахам и головным полотенцам.

В татарской и башкирской культуре браное ткачество использовалось преимущественно для предметов интерьерного назначения, у чувашей (низовой этнографической группы) - почти полностью для украшения предметов одежды.

У первых более распространенной была техника закладного тканья (с яркими поперечными или ступенчатыми узорами и характерными узкими «щелями»), у чувашей и удмуртов - браный и выборный способы, при которых орнамент образуется прокидыванием цветных уточных нитей (красным - в браном тканье, разноцветными - в выборном).

Тканье использовалось и для изготовления поясов - полосатых, с орнаментом и даже надписями; как правило, это т. н. плоские или ленточные пояса. Среди народов Поволжья и Приуралья (марийцев, мокши, эрьзя, удмуртов) домашнее ткачество сохранялось: для изготовления одежды - до 1970-80-х гг., для тканья праздничных поясов - до 21 в.

Современность

В наше время основная часть тканей производится промышленным образом на различных механических, автоматических и специальных ткацких станках.

Ручное ткачество встречается только в прикладном искусстве и изделия нередко предлагаются на ярмарках и в сувенирных магазинах.

В России хорошо развито ткацкое производство. Во многих областях есть ткацкие фабрики. Самое, пожалуй, известное во всём мире Российское ткацкое производство находится в Иваново и прилегающих к нему областных городах.

Фотогалерея

Полезная информация

Тка́чество

Возникновение ремесла

Тка́чество возникло в позднем неолите, как эволюция плетения. Это древнейшее ремесло сопровождает человечество на всех этапах развития. Сначала люди научились просто плести, используя траву, тростник, лианы, полоски кожи и жилы животных. Цель человека была – защитить тело от воздействий окружающей среды. Когда придумали первые механизмы, а именно - за 5-6 тысяч лет д.н.э., позволяющие плести быстро и более качественно, эволюция человечества двинулась вперёд. Одежда, постель, подстилки и ковры - всё это стало доступным.

Использование

Использовалось, главным образом, в изготовлении льняного и конопляного (посконного) холста для нательной одежды, сукна для верхней одежды, а также поясов и отделочной тесьмы. С процессом тканья, особенно с ответственными стадиями начала и срезания готового изделия (например, полосы холста), связаны многие поверья и приметы.

Ткачество в наши дни

Традиции народного узорного ткачества поддерживаются в наши дни многочисленными энтузиастами и профессиональными художниками, в том числе на предприятиях народных художественных промыслов. В 2000-х гг. оно стало развиваться в рамках обществ военно-исторической реконструкции.

В Древней Руси

Ремеслу ткачества придавалось большое практическое и даже магическое значение. Много обрядов сопровождало сам процесс тканья.

"Неткаха" было крайне обидное прозвище для девочек-подростков. У древних славян нелёгкий женский труд был уделом не только жён и дочерей простого народа. Девушки из знатных семей росли в те времена, обучаясь различным ремёслам. Приданное готовилось своими руками.

Время чтения: 5 минут

Процесс изготовления ткани путем переплетения основной и поперечной нитей называется ткачеством. Машина, используемая для ткачества, называется ткацким станком или ставом. Ткачество — это искусство, которое практикуется тысячи лет. Основы ткачества: самое раннее применение относится к египетской цивилизации. Чтобы чередовать основные и поперечные нити для производства ткани, основными механизмами, необходимыми для любого типа ткацких станков, являются первичные, вторичные и вспомогательные механизмы.

Движения ткацкого станка

Ткачество — это самый основной процесс, в котором два разных набора пряжи или нитей переплетаются друг с другом, образуя ткань или полотно. Один из этих наборов называется основной нитью, которая представляет собой продольную пряжу, идущую от задней к передней части ткацкого станка. Другой набор – поперечные нити — это начинка, которые называются уточной пряжей. Поэтому механизмы ткацкого станка можно в целом классифицировать следующим образом:

Первичные механизмы для производства тканого материала:

• Зевообразование;
• Прокидка челнока;
• Прибой уточной нити к опушке ткани.

Вторичные механизмы:

• Подача основы;
• Укрутка нити;
• Выбор утка.

Вспомогательные механизмы:

• Останавливающий механизм;
• Предохранитель от отрывов основы при замине челнока в зеве;
• Уточный нитенаблюдатель;
• Пополнение утка.

Предохранители от разрывов необходимы только в ткацких станках, которые используют свободные летящие тела для вставки утка, например, челнок или микрочелнок. Ткацкий станок останавливают до того, как происходит прибой уточной ткани, если челноки не становятся в правильное положение после того, как пересекли ткацкий станок.

После приготовлений основную пряжу «втягивают» через ремиз, установленный на требуемых стропах.

Первичные механизмы

Процесс зевообразования

Это первичный механизм в ткачестве, который разделяет нити основы, чтобы позволить вставку поперечных нитей или прокидку челнока. Именно этот механизм поднимает определенные стропы над другими. Пряжа, которая проходит сквозь ремиз в этих веревках, поднимается выше той, которая не контролируются поднятыми стропами. Таким образом, лист нитей основы поднимается вверх, а лист поперечных нитей остается внизу. Пространство между двумя листами нитей называется «зев».

• Открытое зевоообразования. Это метод формирования зева, в котором между вставкой одного утка и следующего за ним единственными движущимися нитями являются те, которые необходимы для изменения положения от верхней до нижней линии зева или наоборот.
• Полуоткрытое зевообразование. Это метод формирования зева, в котором нити, которые должны оставаться в верхней линии навеса для следующего захвата, опускаются на короткое расстояние, а затем снова поднимаются. Другие нити поднимаются и опускаются, как при открытом зевообразовании.
• Закрытое зевообразование. Это метод формирования зева, в котором все нити основы переходят на один уровень после введения каждого набора утка. Они двух типов, то есть нижние закрытые и центральные закрытые прорези. Разница между ними заключается в том, что термины «нижние» и «центральные» указывают на положение нитей основы в состоянии покоя.

Прокидка челнока (вставка поперечных нитей)

Прокидка челнока — вторая операция процесса ткачества. После того, как зев был сформирован, через него проводится поперечная нить.

Прибой уточной нити

Прибой — третья операция цикла ткачества. Как только поперечная нить вставлена, бердо толкает или ударяет уток к опушке ткани. Опушка ткани — это край, который ближе всего к берду, когда ткань соткана. Другими словами, прибой происходит, когда бердо толкает вновь вставленный уток к опушке ткани. Шпарутка — это устройство, используемое в ткачестве для удержания ткани при опушке как можно ближе к ширине основы в берде.

Вторичные механизмы

• Подача основы. Это механизм, который поставляет основу в область ткачества с требуемой скоростью и при подходящем постоянном напряжении, отталкивая ее от фланцевой трубки, также известной как ткацкий навой.
• Положительная подача. Механизм управления поворотом навоя на ткацкой или другой машине для формовки ткани, когда навой приводится в движение механически.
• Отрицательная подача. Механизм, управляющий вращением навоя на ткацкой или другой машине для формовки ткани, где навой вытягивается каркасом против тормозного усилия, приложенного к нему.
• Укрутка нити. Это механизм, который снимает ткань из области ткачества с постоянной скоростью. Он обеспечивает сохранение требуемого интервала между захватами и затем наматывание его на тряпочный валик.
• Позитивная укрутка. Это механизм, при котором приемный ролик приводится в движение зубчатым колесом, колесом переключения или собачкой, обеспечивая требуемую скорость, что позволяет определить расстояние между захватами.

• Отрицательная укрутка. Это механизм, в котором подъемный ролик вращается с помощью веса или пружины, этот ролик вращается только тогда, когда сила, приложенная весом или пружиной, больше, чем натяжение основы в ткани. Скорость захвата контролируется величиной силы, приложенной весом или пружиной, и/или натяжением основы.
• Вспомогательные механизмы. Для получения высокой производительности и хорошего качества ткани добавляются дополнительные механизмы, называемые вспомогательными. Вспомогательные механизмы полезны, но не совсем необходимы.

Они перечислены ниже:

1. Механизм защиты от деформации. Механизм защиты от деформации останавливает ткацкий станок, если челнок обвязывается между верхним и нижним слоями зева. Таким образом, он предотвращает чрезмерное повреждение нитей основы, поперечных нитей и челнока
2. Механизм остановки основы (преимущественно в автоматических ткацких станках). Целью остановки утка является остановка ткацкого станка, когда уточная нить ломается или истощается. Это движение помогает избежать трещин в ткани.
3. Шпарутки. Функция шпаруток заключается в том, чтобы захватить ткань и удерживать ее в той же ширине, что и уток, прежде чем она будет поднята.
4. Тормоз. Торможение останавливает ткацкий станок немедленно, когда это необходимо. Ткач использует его, чтобы остановить ткацкий станок для восстановления оборванных концов.
5. Механизм остановки утка. Это остановка ткацкого станка сразу же, если во время переплетения происходит разрыв нити основы.

Введение

Народное женское ремесло и его значение

Ткачество на Руси

2.1 Обработка волокна

2.2 Техники ткачества

2.3 Инструменты, используемые в процессе обработки льна

2.4 Обряды, сопровождающие сев и обработку льна

Вышивка на Руси

3.1 Техники получения узора

3.2 Типология и семантика русских узоров

3.3 Вышивка-оберег

3.4 Вышивка избранных регионов

Развитие кружевоплетения на Руси

4.1 Орудия используемые при кружевоплетении

4.2 Техники кружевоплетения

4.3 Орнаменты русского кружева

4.4 Центры русского кружевоплетения

Заключение

Библиография

Введение

Народные художественные промыслы - одна из форм искусства широко развивающаяся на Руси. Этот вид творчества был неотъемлемой частью духовной культуры русского человека. Его развитие тесно связано с появлением домашнего промысла и деревенского ремесла, а также материальных потребностей населения.

Среди народных промыслов наиболее выделяется ткачество, вышивка и кружевоплетение. Их возникновение было следствием потребности одеться. По мнению славян, облачения кроме того, что берегли тело от холода, обладали ещё магическими свойствами, которые защищали человека от потусторонних сил, сглаза и болезней.

Воспитание девушек было направлено на то, чтобы вырастить из них хороших домохозяек, ткачих, прях и вышивальщиц.

Родители ради того, чтобы их новорождённая дочь почувствовала интерес к этим занятиям, старались перерезать пуповину на веретене. Когда девочке исполнилось пять-шесть лет, она должна была спрясть свою первую нить. Славяне считали это очень важным событием и с ним было связано несколько обрядов. Одним из них было то, что мать первую нить своей дочери сматывала, сжигала, а золу добавляла в воду, которую девочка должна была выпить. Это обеспечивало её верность рукоделию до самой смерти. В некоторых районах России, матери прятали первую спрядённую нить своей дочери и хранили до её замужества.

Задачей девушки ставилось изготовление себе приданного, которое она потом приносила в дом мужа, а также одевание всей своей семьи.

С течением времени все рукодельные работы из домашнего занятия превратились в ремесло. Тогда женщины делали одежду на заказ. Затем такая робота стала промыслом - производством на продажу. В работе рассматривается русское рукоделие как вид народного промысла, который был популярный по всей России. Особое внимание уделяется значению украшений русской одежды и способы их получения. В первой главе даются общие сведения о русском народном костюме, а также определяется его своеобразие.

Во второй части представляются способы обработки льна на волокно, а затем характеризуются орудия используемые в процессе обработки, тканья и прядения. Особое внимание в этой главе уделяется технике тканья. Представляется также комплекс обрядов сопровождающих сев и обработку растения.

В третьей главе характеризуется развитие вышивки на Руси. В ней описываются типы швов, которые применялись русскими вышивальщицами. Представляется также типология, семантика и функции узоров помещающихся на славянской одежде. В заключении главы даётся характеристика особенности русской вышивки в Тверской, Нижегородской, Владимирской и Калужской области.

В последней главе указано своеобразие самого позднего вида женского промысла - кружевоплетения. В этой части работы подробно характеризуются инструменты, которыми пользовались крестьяне во время плетения кружев, техники кружевоплетения, мотивы и орнаменты кружев. В заключении главы указываются узоры в Вологодской, Елецкой, Рязанской и Вятской губернии.

Разрабатывая тему названную в заглавии мы пользовались работами, учебниками и пособиями по рукоделию. В анализах использованы также доклады известной мастерицы по ремеслу - Божены Филатовой. Более сложные понятия связанные с выращиванием и обработкой льна, а также инструменты применяемые в этих процессах объяснены с помощью словарей.

1. Народное женское ремесло и его значение

ремесло ткачество узор кружевоплетение

Человек с самого начала своей истории много внимания уделял одежде. Одежды, кроме согревания тела и защиты перед внешним миром, были своеобразным социокодом, который содержал информацию на счёт общественной позиции владельца. Облачения доставляли сведения о профессии, возрасте, полу, месте и эпохе в какой жил человек. Тем способом одежда это один из важнейших компонентов культуры.

Костюм на протяжении веков в любой стране и в любое время обладал знаковой системой, которая с одной стороны придавала ему утилитарность, а с другой наделяла его символическим смыслом. Эта знаковая система изменялась в зависимости от периода жизни человека.

Женщины одежду изготовляли своими руками. Задачей крестьянки делающей одежду было показание внешнего облика человека и защита перед нечистой силой. Девушки в изготовление облачения вкладывали всю свою душу и старались при этом доказать своё мастерство, так как по одежде её судили. Это костюм был главным источником информации на тему трудолюбия женщины.

Исходя из таких представлений об одеждах человек заботился о том, чтобы его одеяние максимально достаточно обеспечивало его от холода, защищало от внешнего мира, показывало его способности и место среди других.

На Славянщине, где царил однородный тип культуры, повсюду сеяли лён, пряли, ткали льняные ткани. Из них потом делали одежды, которые украшались вышивкой иногда кружевом.

В каждом районе были свои особые техники изготовления ткани, свои узоры, орнаменты, которые потом получили названия от районов, в которых они изготовлялись.

Ткать, вышивать, плести кружево учили с детства. К ремеслу приучивали девочек в возрасте семи-восьми лет. Чтобы доказать свои умения и попасть в группу девушек они должны были представить сделанный собой набор красиво одетых кукол, т.н. „кукол на выхвалку. Если на посиделках их похвалили, они считались способными обшить и одеть семью, значит были готовы к замужеству.

Девушке необходимо было самой позаботиться о своём приданном. Каждой девушке необходимо было много напрясть, наткать холстов, чтобы наполнить свой сундук, показать своё мастерство.

Бездонные бабушкины сундуки по сей день рассказывают про забытое прошлое народа.

С древних времён человек обозначал важные моменты своей жизни особым одеянием. В костюме было важно буквально всё: и ткань, и покрой, и вышивка украшающая одежду и даже способ её изготовления.

Иначе одевались молодые, иначе старые. Свадьба, похороны, рождение ребёнка, начало полевых работ, жатву и т.д. отмечалось особой одеждой.

Много тайн хранят замысловатые узоры, которые можно воспринимать особым кодом, позволяющим проникнуть тайны прошлого.

В наше время довольно часто рассматривая давние предметы применяем к ним понятие народное ремесло. Это не до конца верно. Ремеслом умения прясть, ткать, вышивать, плести кружево стало поздно. Долгое время оно было необходимостью. Этим делом занимались все женщины. Конечно среди них были и мастерицы, которых изделия стали с течением времени талоном на который организовались поколения.

2. Ткачество на Руси

Ткачество - это один из наиболее прославленных и старейших промыслов на Руси. Этим ремеслом занимались практически все женщины. Благодаря ткачеству крестьянки могли обеспечить одеждой свою семью.

Ткачество, как и все рукодельные работы, считалось очень трудоёмким. Оно требовало много внимания и времени. На Руси даже существовало поверье, что ткачеством приказал женщинам заниматься сам Господь в качестве покаяния за первородный грех.

2.1 Обработка волокна

Сырьё для ткачества получали на Руси главным образом из льна и конопли. Прежде, чем получали ткань, эти растения проходили сложный процесс обработки, начиная с посева и уборки, и заканчивая длительным процессом получения из растения волокна.

Посев льна был тесно связан с земледельческим календарём и его обычно начинали в день Олёны Льняницы. Некоторые регионы России из-за климатических условий сеяли в другое время. Лён на волокно сеяли крест-накрест, так, чтобы он получал больше воздуха и света.

В зависимости от того, какое волокно хотели получить, растение убирали с полей в разные периоды его созревания. Чтобы иметь самое хорошее сырьё, крестьяне трудились над уборкой льна в то время, когда он только начинал желтеть. Если стебель растения был жёлтым наполовину, такой лён годился исключительно для получения грубого волокна. В третий период созревания он приобретал бурый цвет и из него можно было сделать жёсткое волокно.

Уборку льна женщины совершали вручную таким образом, чтобы не порвать волокно стеблей. Этот процесс называется „теребление. Суть „теребления заключается в том, что надо сжать кистью руки горсть стеблей и вытянуть их вертикально из почвы, обращая при этом внимание на то, чтобы вместе со стеблями льна не выдернуть сорняки. Женщины дёргали растение после дождя, когда земля была более мягкая, но не влажная. Во время дождя уборка льна была запрещена потому, что такое сырьё давало скоропортящееся волокно тёмного цвета.

После того, как лён собрали, наступал длительный процесс его обработки, начинающийся с вымачивания. Растения расстилали равномерно, чтобы ветер не мог спутывать стебли. Временные сроки вымачивания зависели от погоды и длились четыре или шесть недель.

Вымачивали лён на лугах, а также в специальных прудах, сделанных на глинистой почве. Наиболее подходящей для этого была глина белого или голубого цвета. В такой мягкой воде возможно было получить светлое волокно. В отличие от росения на лугу, вымачивание в пруду продолжалось только 10-14 дней. На длительность этого процесса большое влияние оказывала температура воды. Чем теплее она была, тем меньше требовалось времени на вымачивание. Готовность растения к дальнейшей обработке проверяли, вытягивая из мочила несколько стеблей. Когда волокно легко отделялось от стебля, лён сушили. Сушили лён, как правило, в последние дни августа и в начале сентября. Благодаря ветру и солнцу растение отбеливалось. Иногда необходимо было досушивать растение у печи. Хорошо высушенный лён называли „треста.

После того, как растение высохло, его мяли, то есть освобождали волокна от древесной части стебля. Мяли лён женщины поздней осенью. После чего приступали к его трепанию. Суть трепания заключалась в отделении от волокна растения кострики и отрепьев. Во избежание излишней влаги, старались это сделать очень быстро.

Последним этапом обработки льна было его чесание. Во время этого процесса обособлялось короткое волокно от длинного. Чесанием льна занимались только опытные женщины. Из сырья, которое осталось на гребне или щети во время первого чесания, делали „рядину - грубый холст, а из второго - нить для утка. Наконец получали самое чистое волокно - кудель. После длинного процесса обработки льна женщины могли приступить к прядению.

Прядильно-ткацкие работы начинались осенью и заканчивались весной. Рукодельные работы делились на 2 периода. Первый начинался с Филипова дня и продолжался до святок, а второй - со дня Авдотьи Плющихи. Во время первого периода женщины занимались прядением, а позже - ткачеством.

Крестьянки пряли ежедневно, за исключением праздников, понедельников, пятниц и суббот. На Руси верили, что нарушение запрета прясть в эти дни может повлечь за собой разные несчастья, например, болезни животных или людей. Крестьянки особенно строго соблюдали запрет прясть в пятницу - в день Параскеевые Пятницы. Верили, что работа в этот день могла запорошить глаза.

Девушки пряли на посиделках, стараясь выполнить объем работы, назначенный матерью. Прядение принадлежало к монотонным работам, и крестьянки всегда умели разнообразить это дело играми, пением песен и разными рассказами. В посиделках иногда участвовали мальчики. Их задачей было развлекать женщин. В то время прядильщицы старались демонстрировать свои умения. От уровня профессионализма во многом зависел успех в замужестве.

2.2 Техники ткачества

После прядения женщины приступали к ткачеству. Техника ткачества свидетельствовала о мастерстве рукодельницы и вызывала уважение в обществе. Женщину, которая умела делать разноцветные ткани, считали настоящей мастерицей.

При самом древнем способе ткачества использовались дощечки. Это были квадратные, деревянные или костяные орудия с дырками в каждом углу. В эти отверстия вкладывали нити. Дощечки находились недалеко друг от друга, и их можно было перевернуть в любую сторону, а также в одно время поменять верхние и нижние утки. С их помощью ткали цветную, широкую ткань.

Наиболее распространенным способом получения узора на ткани была „браная техника. При ней использовали дощечки, с помощью которых получали зёв для пробрасывания нитей. Суть „браной техники заключалась в том, что узор получался без изменения зева самой основы. Благодаря ей крестьянки могли делать рельефные или цветные узоры.

Последней техникой, используемой женщинами, была „закладная. В ней для получения узора применяли отдельные нити. Утки перебрасывались именно в том месте, где должен находиться орнамент. Характерной чертой этого способа является отсутствие дощечек.

2.3 Инструменты, используемые в процессе обработки льна

При всех работах, связанных с обработкой льна и волокна, крестьянки пользовались разными инструментами: мялкой, трепалом, гребнями, щетями, прялкой, веретеном.

Мялку делали из дерева. Она состояла из бревна, в котором была вырезана щель. К одной стороне мялки прикрепляли дубовое било, длина которого равнялась щели. Внизу било заканчивалось острым лугом, а спереди - рукояткой.

Женщина, работающая с мялкой, левой рукой укладывала горсть льна на бревне, а правой - опускала било. Потом она передвигала тресту так, чтобы из всего пучка удалить лубяной слой. Иногда крестьянка мяла лён, вытягивала горсть тресты и стучала о мялку. Чтобы пригладить поверхность волокон, пучок она вкладывала между бревном и билом, а затем вытягивала.

Иллюстрация 1. Мялка

Трепало - орудие, сделанное из дерева. Оно было плоское и хорошо обструганное. Трепало напоминало меч или лопату. Его длина колебалась от 50 см до 70 см, а ширина от 7 см до 15 см. Трепало заканчивалось короткой рукояткой. Это было довольно лёгкое орудие, так как с ним обычно работали девушки.

Работа с этим инструментом заключалась в том, что женщина в левой руке держала горсть измятого треста, а правой ударяла его. Во время ударов крестьянка двигала трепало к низу стеблей. При трепании из льна удалялись сорняки.

Иллюстрация 2. Трепало Северной Двины

После трепания наступало чесание. Крестьяне чесали лён при помощи гребней или щети. Гребень - это длинное деревянное орудие с вытянутыми по форме зубьями. Женщина вкладывала между зубьями лён, а затем чесала его с помощью гребешка. Щети выступали в виде доски с прикреплёнными к ней сделанными из металла зубьями. Работа с щетью заключалась в том, что крестьянка брала горсть волокна, укладывала между зубьями и протаскивала через них. Потом она повторяла это действие с непрочёсанной стороной.

Иллюстрация 3. Гребни и щети

Во всех крестьянских домах обязательно были прялки. Прялка состояла из двух частей: донца, средней длины доски, которая заканчивалась прямоугольным вырезом, и лопатки - дощечки, напоминающей лопату с дырками или зубьями.

С течением времени появились переносные прялки. Чтобы прясть на них, женщина брала кудель и прикрепляла её к одному концу прялки, а другой конец кудели закладывала за пояс. Благодаря переносным прялкам женщина могла работать даже тогда, когда она шла в поле или ухаживала за скотом.

Производством прялок занимались мужчины. Отцы делали эти орудия своим дочерям уже тогда, когда девочки только начинали учиться прясть. Затем изготовлением прялок занимались парни, а потом мужья. Прялку считали лучшим подарком. Такой подарок от мальчика был признаком его любви. Поэтому мужчины для того, чтобы понравиться женщинам, в изготовление прялок вкладывали всю душу.

Иллюстрация 4. Грязовецкие прялки

Крестьянки пряли также на веретене. Веретено - это простое, ручное, деревянное орудие, которое состоит из точенной палочки, заострённой к верхнему концу. Оно заканчивается зарубкой с круто заострённой пяткой. Женщина левой рукой брала пряжу из пучка, а правой работала веретеном. Самым интересным фактом является то, что крестьянка время от времени смачивала слюной пальцы левой и правой руки до такой степени, что у нее пересыхало во рту.

Иллюстрация 5. Веретена

После прядения нитей женщины ткали. В каждом крестьянском доме был ткацкий станок. Самым популярным на Руси был вертикальный ткацкий станок. Он состоял из двух перекладин, между которыми натягивались планок и ремень. Работа на таком станке заключалась в том, что нити делили на две части, и к одной прикрепляли грузы и спускали вниз, а другую обертывали вокруг перекладины станка. Посередине инструмента находилась ремизка, на которую женщины навивали запас нитей. Ткачиха перекладывала уток между нитями и таким способом получала ткань.

Иллюстрация 6. Вертикальный ткацкий станок

В основе горизонтального станка лежит круговая заправка основы и два вала. Один из валов - навой, другой - товарный валик, перед которым помещается место, чтобы ткачиха могла присесть. Горизонтальный станок располагается на уровне нескольких сантиметров над землёй с встроенными внизу подножками. Педали связывались с ремизкой, и ткачиха время от времени нажимала их ногой, тогда ремизки двигались вверх и вниз и получался полный зев. Уток передвигали с помощью челнока. Большим преимуществом этого станка было то, что на нём можно было сделать длинную ткань.

Иллюстрация 7. Горизонтальный ткацкий станок.

2.4 Обряды, сопровождающие сев и обработку льна

Все действия, связанные с посевом льна и его обработкой, сопровождались многими магическими обрядами. Льноводство было типично бабьим делом, и поэтому в обрядах участвовали прежде всего крестьянки.

Большинство из этих ритуалов женщины совершали в день Олёны Льняницы. В этот день, до начала сева, девушки танцевали, держа над головой семена льна. Когда земледельцы заканчивали работу, женщины возвращались на поле и представляли разные действия, связанные с уборкой растения и его обработкой. Крестьяне верили, что это обеспечит им хороший урожай.

По поверьям, хороший урожай обеспечивал также обряд подбрасывания сеяльщиком сваренных яиц. Перед тем, как мужчина уходил в поле сеять, женщины прятали в сеялку со льном два сваренных яйца. На поле он вытягивал их из мешка и бросал вверх, надеясь, что чем выше подбросит яйца, тем выше лён вырастет.

В день Олёны Льняницы совершался обход поля раздетыми догола крестьянками. Существовало поверье, что лён, увидев их нагими, смилуется и даст хороший приплод.

Ради того, чтобы растение было белым и дало хорошее волокно, крестьянки разбрасывали по полю творог. Закончив дело, женщины ставили на поле табличку с надписью-заговором: „Дай Бог, чтобы лён был твёрд, как смычина, длинен, как тычина, и бел, как этот творог!.

Магические обряды начинали также процесс обработки льна. Прядильно- ткацкие работы надо было начать с утра самого „лёгкого дня. Этими днями считались вторник, среда и четверг. В остальные дни недели и праздники женщинам запрещено было прясть. Приступая к работе, крестьянкам надо было очиститься: женщина шла в баню и одевала чистое облачение. Самым важным перед началом прядильно-ткацких работ было воздержание от половых контактов. Выполнив полагаемое, крестьянка могла начать работу.

Во время прядения и ткачества мастерицы старались задобрить разных демонов. Одним из них была Кикимора. Женщины верили, что если они лягут спать, не поблагодарив перед этим Кикимору, то она смешает им кудель. Девушка, которая хотела, чтобы её кудель превратилась в шёлк, в сочельник выносила свою прялку на чердак. С помощью веретена также можно было найти хорошего мужа. С этой целью прядильщице полагалось вынести веретено и оставить его на перекрестке дорог.

3. Вышивка на Руси

Вышивка - это один из наиболее распространённых видов художественного промысла на Руси. Вышивкой женщины украшали одежду и предметы домашнего обихода. Её задачей, кроме украшения ткани, была защита человека от всяких неприятностей. В зависимости от украшения, она могла соединить человека с природой, охранять его или обеспечить ему счастье.

Этот вид промысла был популярен по всей России, так как он не требовал большого количества инструментов. С помощью стальной иглы и пяльцев - круглой рамы для натягивания ткани можно было сделать разные узоры.

3.1 Техники получения узора

На Руси выделяется два типа вышивки: счётная и свободная. Самым древнейшим видом является вышивка „счётными швами. Некоторые из них выполнялись по целой ткани, а для других крестьянки изготовляли сетку. Для счётной вышивки женщины использовали разные виды швов. Наиболее популярными были „роспись, „гладь и „набор.

Характерной чертой „росписи было то, что узор получался с обоих сторон ткани. Он появлялся на её лицевой и изнаночной стороне. Женщины делали узор с помощью прямых и ломаных линий. Особого уважения заслуживает факт, что этот вид вышивки выполняется двукратным движением утка. Сначала вышивальщица выполняла внешние детали узора, а затем стежками закрепляла внутренние контуры.

Следующей техникой вышивки можно обозначить счётную „гладь. Она выполняется стежками, прилегающими друг к другу.

Характерной чертой счётной „глади является сам способ получения стежков. Первый из них направлен снизу вверх. Следующий стежок делается рядом с первым, начиная с его правой стороны в том же самом направлении. Действие повторяется до получения узора. С помощью счётной „глади образуются украшения в виде геометрических фигур.

В технике „набор узор формируется по принципу шва „вперёд иголку. Этот шов создается через движение иглы справа налево. Он образует ряд стежков и промежутков той же самой длины. Сначала наносится несколько стежков на лицевой стороне, а в обратном ходе заполняется пропуски. В „наборе украшение получается с помощью движения нити слева направо и обратно. Благодаря этому узор можно увидеть сразу с обеих сторон ткани, однако на изнанке получается негативное изображение узора.

Счётным швом на Руси считается ещё один вид вышивки ‒ „по рисовке. Для того, чтобы получить узор, сначала крестьянки делали рисунок, а потом вышивали его нитями. Самым простым видом этой вышивки был „тамбурный шов. Он представлял собой ряд петель. В зависимости от типа нитей, можно было получить разнообразные по размеру линии. Благодаря этой технике крестьянки делали разные узоры, начиная с геометрических и заканчивая разнообразными цветными орнаментами. „Тамбурной вышивкой украшали мужские и женские костюмы, и даже домашнее оборудование.

3.2 Типология и семантика русских узоров

Русская вышивка представляет собой многообразие узоров. Их задачей было не только украшение ткани. Прежде всего это неиссякаемый источник информации о жизни славян. Некоторые орнаменты обладали магической силой и могли сберечь от разных несчастий и болезней. Характер украшения зависел прежде всего от функции, которую выполнял данный предмет.

Самыми древнейшими и популярными были геометрические мотивы. В их состав входили квадраты, ромбы, колёса, кресты, треугольники и линии. Геометрический узор - это система условных знаков, служащая представлению и пониманию мира. Каждый из этих мотивов заключал в себе особый смысл.

Квадрат и ромб были символами земли и несли в себе порядок и мудрость. Эти геометрические фигуры входили в состав более сложных орнаментов. Они могли символизировать землю, могли также образовывать силуэт женщины или любого животного.

Круг, а также ромб, изображали солнце. Круг ассоциируется с одной стороны с бескрайностью, а с другой - с совершенством. Также это символ единства.

Крест заключал в себе жизнь и бессмертие. Он лёг в основу изображения силуэта людей, божеств и мирового дерева. С помощью креста были изображены лучи - солярный символ.

Линиями крестьянки изображали воду. Обычно линии были волнистыми или зубчатыми. Те, которые имели свое начало внизу и заканчивались сверху, понимались как дождь.

Важное место в русской вышивке занимают антропоморфные мотивы. Среди них наиболее распространённым является фигура женщины - символ благополучия. Вышивальщицы добавляли женщине разные атрибуты. Это могли быть, примерно, рога или птицы. Силуэт женщины с рогами ассоциировался с хорошим приплодом, а женщина, держащая птиц в руках, воспринималась как знак божества. Крестьянки представляли богиню с поднятыми вверх или с опущенными руками. Поднятые руки выражали идею единства земных и небесных сил, a женщина с опущенными руками была опекуншей женщин и детей, а также облегчала роды. На тканях имели место и мужские персонажи. Одежда с мужским силуэтом защищала животных и людей. Она нашла применение в аграрно-скотоводческих ритуалах.

Большую группу образовали зооморфные мотивы. Они связаны со счастьем, урожаем, плодородием людей и зверей. Чтобы обеспечить счастье, на одежде женщины вышивали оленя. Олень наделен космическим значением. С ним связана легенда о золотых рогах. В русских сказках олень-золотые рога является волшебным помощником, покровителем, который приводит героя к желанной цели.

В русской вышивке часто фигурируют птицы. Они обеспечивали хороший приплод и были символом тепла домашнего очага. Силуэт птицы женщины использовали в свадебной и похоронной вышивке.

Крестьянки вышивали также растительные мотивы. Растения обладали силами природы, влияли на плодородие животных и почвы, а также были источником домашнего счастья. Среди растительных мотивов самым популярным было Древо Жизни. Оно, с одной стороны, ассоциировалось с потусторонним миром, так как его корни находились глубоко в земле, с другой стороны - с миром богов. Распространение этого мотива связано с культом дерева. Кроме Древа Жизни, применение в народной вышивке нашли и другие растения. Так, например, калина сопоставляется с девичеством, ягоды и яблоки обозначали любовь, а хмель символизировал свадебное веселье. На орнаментах можно увидеть также кисти винограда. Они подчёркивали беззаботную, хорошую жизнь.

3.3 Вышивка-оберег

Одежда для славян имела особое значение. Её задачей, кроме согревания тела, была ещё защита человека от болезней и других несчастий. Крестьяне верили, что облачения с вышитыми на них оберегами, имеют магическую силу. В зависимости от функции, также одежду украшали узорами разных цветов.

Ради получения самого хорошего оберега женщины соблюдали несколько принципов. Крестьянки, приступая к работе, очищали свои мысли. Они старались вышивать в тишине, так, чтобы никто им не мешал. Во время вышивания оберега женщины думали о самом приятном, так как негативное мышление могло привести к тому, что созданный оберег будет лишен своей магической силы. Следующим важным принципом был выбор знаковой системы для оберега. Крестьянки подходили к этому с большой ответственностью, так как мотивы, помещённые на ткани, определяли её назначение. Иначе украшались свадебные рушники чем похоронные. Соблюдение этих правил позволяло сделать качественную вышивку.

Славяне обережной вышивкой обычно украшали все вырезы: ворот, подол и рукава. По их мнению, через эти отверстия в тело человека могут проникнуть нечистые силы и повредить душу. Крестьянки много труда вкладывали в украшение ворота рубахи, так как через ворот выходила душа умершего человека. Рукава и плечи женщин украшали мотивы связанные с плодородием. Их задачей было выносить и воспитать ребёнка, поэтому через орнамент плодородия программировалась их функция в жизни.

Плечи соединяли мир богов и людей. Поэтому эту границу крестьянки украшали свастикой - символом света, который даёт небо и который распространяется по всем сторонам мира.

Важную роль играл пояс. Он соединял верхнее и нижнее в человеке. На Руси было принято завязывать его на новорожденном мальчике. Он символизировал пуповину - рождение. Поэтому у славян пояс был атрибутом жертвоприношения. Он нашёл применение и в родильных обрядах. Развязывание узла облегчало роды. Кроме того, пояс обладал магической силой и использовался как талисман.

Понёва обозначала „покров низа, „временное жилище, „первый слой после верха на границе верха и низа. Она была также связана с Матерью сырой Землёй - опекуншей неродившихся детей. Понёвы крестьянки украшали ромбами с „коловротом. Символ мирового круговорота обозначал „яргу, которая определяла жизнь людей на земле.

Важную роль в вышивке играл цвет. С его помощью, можно определить, кому принадлежит данная одежда и кем является её владелец. На Руси преобладали вышивки белого и красного цвета. Белый цвет обозначал невинность и часто ассоциировался со смертью и нездешним миром. Белыми красками крестьянки украшали одежду, которую использовали при родах, браке и смерти. Она позволяла перейти человеку в новый период его жизни.

Красный цвет был символом крови, любви и брака. Он преобладал в костюмах женщин репродуктивного возраста. В сочетании с белым цветом он украшал свадебную одежду. Красный обладал магической функцией и защищал женщину от нездешних существ в тот период времени, когда она переезжала в дом своего мужа. Кусок красной ткани за пазухой берег беременную женщину, которая приходила к умершему.

Вышивку украшали и другими цветами. Так, например, чёрный ассоциировался со смертью, печалью и скромностью, зелёный символизировал лето, а голубой - мир богов.

3.4 Вышивка избранных регионов

Рукодельный промысел, как мы уже говорили, был широко распространён на Руси. Каждая область выработала свой особый стиль вышивки. Изделия разных регионов отличались друг от друга колоритом или узорами. Самыми знаменитыми центрами русской вышивки была Тверская, Нижегородская, Владимирская и Калужская области.

В тверской вышивке преобладают зооморфные и антропоморфные мотивы. На тканях этого региона представлены силуэты лошадей и птиц. Эти изображения были героями почти всех свадебных и похоронных полотенец.

Отражение в вышивке Твери нашли также растительные мотивы. Среди них самым популярным было Древо Жизни. Этот мотив редко выступал самостоятельно, чаще соединялся с орнаментом представляющим разных животных. Особого внимания заслуживает силуэт женщины, который представляли с растениями или птицами.

Кроме того, в тверской вышивке можно найти бытовые сюжеты и узоры, изображающие злых духов. Огромное значение в вышивке, как мы уже говорили, придавалось цвету. В Тверской области вышивальщицы использовали все оттенки красной нити. Иногда вышивали также орнамент по красному холсту. Интересной формой украшения является горьковский гипюр (нижненовгородский). Характерной чертой этого вида вышивки является то, что она получается через вертикальное и горизонтальное выдергивание нитей ткани. На полотнах горьковских мастериц царят геометрические и растительные узоры. Среди них самыми популярными были розетки, напоминающие ромб. В растительном орнаменте заметнее других узоры винограда, трав и цветов. Растительные узоры крестьянки представляли в сочетании с геометрическими мотивами. Нижненовгородский гипюр обычно был белым, однако иногда применялись также цветные нити, создающие впечатление отдалённости.

Следующим важным центром русской вышивки был Владимир. Женщины с помощью „владимирского шва представляли разные природные мотивы, которые были формой рассказа об окружающем мире. Среди растительных орнаментов преобладала роза в сопровождении полевых цветов. Во владимирской вышивке нашли отражение важные события из жизни земледельцев. Самым распространённым был сенокос и уборка льна. Иногда мастерицы в своих произведениях изображали людей и птиц. Во Владимире доминирует белый и красный цвет. Белой гладью крестьянки обычно украшали полотенца и скатерти, а красной - настенные панно и портьеры.

Совсем другой была калужская цветная перевить. Вышивка этой области отличалась от сдержанных вышивок северных регионов России. Цветная перевить была разновидностью счётной вышивки, фоном которой была ажурная ткань. Мастерицы получали узор через перевивание решётки нитями. В тарусской вышивке преобладают построения из геометрических фигур, а также антропоморфные, зооморфные и растительные мотивы. В вышивке этой области превалирует красный цвет. Тарусские крестьянки вязали прежде всего сарафаны и фартуки.

4. Развитие кружевоплетения на Руси

Кружевоплетение - одно из традиционных ремесел, которым славится Россия. По сравнению с ткачеством и вышивкой этот вид промысла очень молодой. Его развитие относится только в XV-XVII вв.

4.1 Орудия используемые при кружевоплетении

Женщины занимались кружевоплетением в любом месте и в любое время. Для изготовления кружева нужна была подушка - инструмент, который своим видом напоминал валик. Его длина и ширина зависела от величины плетёного кружева. Подушку обычно набивали опилками или соломой, а сверху покрывали чехлами.

Иллюстрация 8. Подушка для кружевоплетения

Подушка располагалась на подставке, которая гарантировала ей устойчивость. Подставку делали из двух деревянных рам, соединённых посередине ботами. Её высота не превышала 75 сантиметров для того, чтобы можно было выполнять кружево сидя. Иногда крестьянки как подставку использовали решето или корзиночку. Валик можно было также поместить в куске поролона. Для устойчивости подушки, его края закручивали.

Иллюстрация 9. Подставки под валик

Самыми важными орудиями, без которых невозможно сделать кружево, были коклюшки. Своим видом они напоминали палочки. Характерной чертой коклюшек было то, что место, на которое наматывали нити, было более тонкое. Длина и ширина палочек зависела от вида нитей. При толстых нитях коклюшки были толще, чем при тонких. Для изготовления коклюшек наиболее подходящим деревом был клён, дуб и берёза. Сначала палочки выпаривали в печи, потом сушили, а в конце придавали им определённую форму.

Основой кружева был сколок, т.е. схема узора. Сколок с помощью булавок прикрепляли к подушке. Булавками кружевницы обозначали также переплетения нитей и прикрепляли к валику коклюшки.

Сколь или сколок - это рабочий рисунок, который является канвой для кружева. Узор на сколке женщины делали следующим методом: с помощью чернила они делали точки, а потом тонкими линями наносили обрисовку. При этом крестьянки старались быть аккуратными, ведь от их тщательности зависело качество кружева. Начиная работу, кружевницы прикрепляли рисунок к подушке, а в место, где были сделаны точки, вкалывали булавки, на которых потом вешали коклюшки с нитями. Кружева плели из разных нитей, однако самые хорошие кружева получались из льняных и хлопчатобумажных нитей.

4.2 Техники кружевоплетения

На Руси можно выделить четыре техники кружевоплетения, которые отличались друг от друга способом получения узора.

Самым древнейшим и простейшим способом получения кружева является „численная техника.

Характерной чертой этого вида кружева является отсутствие булавок и рисунка. Женщины делали узор по памяти через повторение определённых форм орнамента. Этим способом фон и рисунок можно было сделать одновременно. Численными кружевами женщины украшали праздничные рубахи и полотенца. Узоры матери передавали своим дочерям, поэтому они были разнообразными.

„Сколочная техника своё название получила от сколка - рисунка, который является очерком кружева. Этот вид кружева позволял мастерице сразу сплести узор и фон. Ответвлениями сколочной техники является „сцепной и „парный способ.

Сцепное кружево отличалось от численной техники тем, что в нём применялся сколок. Главный узор выполняется полотянкой - вилюшкой. Суть вилюшки заключается в том, что крестьянка, выполняя поворот, вращала подушку и долевые нити направляла вертикально, а ходовые - горизонтально. С помощью сцепной техники делаются части орнамента, а потом их соединяют сцепом при помощи тамбурного шва.

Этой техникой плели воротники, скатерти, панно и занавески.

В „сцепном кружеве применялись геометрические фигуры, растительные и антропоморфные мотивы, а также явления природы и архитектурные сооружения.

Характерной чертой „парной техники было то, что фон и узор делался сразу. В этом виде кружева применялись геометрические узоры. „Парной техникой отделывали платья, нарядные рубахи и полотенца.

4.3 Орнаменты русского кружева

Сюжеты русского кружева были в большинстве своём заимствованы из вышивки. Однако, с течением времени, этот вид промысла выработал свои особые узоры. Особую популярность в русском декоративно-прикладном искусстве нашли фантастические существа. Среди них самым популярным узором является силуэт птицы-сирина - птицы с головой и грудью женщины. Эти фантастические существа крестьяне считали наделёнными способностью предвидеть будущее. Кружевницы сочетают её прежде всего с деревьями и павами. Для птицы-девы характерно представление с прямыми или кудрявыми волосами. Любопытно, что этим мотивом крестьяне украшали предметы домашнего обихода, а также предметы, связанные со свадьбой. Применение в кружевоплетении нашёл также двуглавый орёл, которого представляют в композициях с деревьями, людьми и животными. Мастерицы фантастическую птицу представляют в разном виде, например, со вторым хвостом или в виде растения. На кружевах двуглавый орёл обычно смотрит в разные стороны, а в лапах держит побеги растений.

Большую группу орнаментов составляют также растительные мотивы. Очень часто используется узор розы. Композиция напоминает живой цветок и содержит все элементы характерные для него: листья, лепестки и стебель. Растительными узорами русские мастерицы украшали шали.

Геометрические мотивы в кружеве не играли столь важной роли, как в вышивке, они сочетались обычно с растительными узорами. Большой популярностью пользовался орнамент, состоявший из ромба и гордчатой розетки.

4.4 Центры русского кружевоплетения

Характеризуя русское кружево, нельзя не вспомнить о его своеобразии в разных регионах.

Анализ изделий подтверждает, что кружевоплетение было одним из самых популярных промыслов. Узоры и орнаменты были одинаковыми по всей России, но каждый регион воспринимал их и выполнял совсем по-другому. Главными центрами русского кружева была Вологодская, Елецкая, Рязанская и Вятская губернии.

В Вологде самым популярным видом было кружево, выполняемое „парной техникой. Геометрические фигуры в сочетании с другими мотивами образовывали интересные орнаменты, названные вологодскими мастерицами „сердечко или „гусёк. Парным кружевом крестьянки плели занавески, салфетки и скатерти. Растительными мотивами женщины охотно украшали край ткани. Стоит подчеркнуть, что в вологодском кружеве преобладал только белый и суровый цвет. Это отличало его от всех остальных центров. Мастерицы из Вологды для плетения кружев использовали грубые льняные нитки домашнего производства.

Елецкое кружево ярко отличается от других. Традиционный елецкий орнамент состоит из разных, повторяющихся узоров, выполняющихся тонкой нитью. Этот вид кружева выделяет плавный переход от одного узора к другому. Такой ход даёт эффект объёмного узора. На кружевах елецких мастериц царят мотивы, связанные с зимой. Это, например, морозный узор или снежинки, а также растительные узоры: ромашки, калина.

В России большой популярностью пользуются елецкие салфетки и скатерти. Характерной чертой скатертей является то, что центральный узор повторяется во время производства канвы.

В Ельце для кружевоплетения используется льняная и хлопковая тонкая пряжа. Знаменитым центром кружева является Рязанская губерния, а точнее говоря, город Михайлов. В этой местности крестьянки делали обширные кружева. Суть их массивности заключается в способе получения орнамента. Женщины плетут попеременно треугольные сеточки и толстые элементы узора. Таким кружевом украшали нарядную одежду, полотенца и скатерти. В михайловском кружеве нашли применение растительные мотивы и сказочные птицы-сирины. От других местностей михайловская вышивка отличается особой цветовой гаммой. Мастерицы выполняют узоры разными зелёными, жёлтыми и синими нитями.

Вятские кружева были похоже на елецкие. Они тонкие и лёгкие. Полотянка в вятском кружеве постоянно изменяет свою плотность, а решётка здесь редкая. Узор на фоне решётки резко выделяется из-за своей плотности. Стоить подчеркнуть, что центральный узор плетут плотнее крайнего.

Орнамент вятского кружева состоит из нескольких элементов. В нём преобладают растительные и цветочные мотивы. Применение в этом виде кружева нашли также геометрические фигуры.

Заключение

Ткачество, вышивка и кружевоплетение это одни из самых расславленных видов декоративно-прикладного искусства на Руси. Свою популярность они получили благодаря большой разновидности и мастерству их изготовления.

Изделия русских мастериц по декоративно-прикладном искусству уже с давних времён удивляют людей во всём мире. Их произведения это форма отражения русской культуры, обычаев и обрядов. Кроме того, изготовленная крестьянками одежда явилась своеобразным социокодм, который нёс в себе информацию на счёт её владельца. По одежде можно было определит возраст и пол человека, а даже эпоху в которой он жил. Но самое важное - созданные облачения должны были согревать тело и защищать душу человека. Из-за такой потребности в России народилось ткачество, вышивка и кружевоплетение.

Анализы приведённые в работе позволяют доказать, что рукодельные ремесла широко развивались на Руси. Они были неотъемлемой частью жизни славян. Благодаря умению ткать, прясть девушки могли изготовить одежду, которую затем украшали вышивкой или кружевом.

В работе также доказано, что в каждом районе были свои особые техники изготовления ткани, свои узоры, орнаменты, которые потом получили названия от районов, в которых они изготовлялись.

Русское декоративно-прикладное искусство характеризуется огромной разновидностью. О виртуозности и мастерстве крестьянок свидетельствует неповторимость и оригинальность изделий. В этом виде ремесла отражается опыт, талант и трудолюбие многих поколений. Ткачество, вышивка и кружевоплетение это неотъемлемые части национальной культуры. Общение с ними обогащает, пробуждает чувства и доставляет радости.

Библиография

Общие пособия:

1.Андреева А. Ю., Русский народный костюм, Санкт-Петербург 2005.

.Калашникова Н. М., Народный костюм, Москва 2002.

3.Каршинова Л. В., Русский народный костюм, Москва 2005.

.Криничная, Н. А., Русская мифология. Мир образов фольклора, Москва 2004.

.Маёрова К., Дубинская К., Русское народное прикладное искусство, Москва 1990.

.Пономаренко Л. П., Старинные секреты плетения кружев, Ростов-на-Дону 1999.

.Рогов А. П., Кладовая радости, Москва 1982.

.Рогов А. П., Мир русской души, Москва 2003.

.Семёнова М., Мы славяне, Санкт-Петербург 1998.

.Степкина О. В., Месяцеслов: традиции, обычаи, приметы и советы на каждый день, Москва 2010.

.Тончу Е. А., Мадонны земли русской, Москва 2008.

.Усачёва В. В., Магия слова и действия в народной культуре славян, Москва 2008.

.Шангина И. И., Русский народ. Будни и праздники, Санкт-Петербург 2003.

.Шангина И. И., Русские девушки, Санкт-Петербург 1998.

Пособия по тему работы:

1.Белозерова И., Блинова Л., Русское кружево, Москва 2005.

.Еременко Т. И., Рукоделие, Москва 1990.

.Климова Н. Т., Народная вышивка горьковской области, Горький 1983.

.Малахова Т. П., Мотив геометрического орнамента в русской народной вышивке, [в:] „Вестник Московского государственного областного университета 2010, № 2, с. 210-213.

.Маслова Г. С., Орнамент народной русской вышивки как историко-этнографический источник, Москва 1978.

.Новожилова Н., Старинная тверская вышивка и народный костюм, Тверь 2005.

.Пересторонина В., Вятские кружева, Горький 1982.

.Рожкова А. И., Цветное кружево на коклюшках от Аделаиды, Рязань 2008.

.Фалеева В. А., Русское плетеное кружево, Ленинград 1983.

Словари и энциклопедии:

1.Громов А. В., Лексика льноводства, прядения и ткачества в костромских говорах по реке Унже, Кострома 2005.

.Даль В., Толковый словарь живого великорусского языка, Москва 1981.

Материалы по Интернету:

1.Баранов С. Ю., Глебова А. А., Культура Вологодского края. Рукоделия и ремесла, Вологда 2004, www.booksite.ru (16.04.2013).

.Воробьева И. А., Русская народная вышивка, www.allbest.ru (16.04.2013).

.Неелов В. В., Ткачество, от плетельных рам до многозевных машин, Москва 1986, www.booksite.ru (12.04.2013).

.Филатова Б., Магия вышивки, www.youtube.com (16.04.2013).

Источник иллюстраций в тексте:

1.Ил. 1. Мялка, [в:] www.kizhi.karelia.ru (10.04.2013).

.Ил. 2. Трепало Северной Двины, [в:] О. В. Круглова, Русская народная резьба и роспись по дереву, Москва 1983,

.Ил. 3. Гребни и щети, [в:] www.telarian.ru (12.04.2013).

.Ил. 4. Грязовецкие прялки, [в:] www.uaisp.ru (12.04.2013).

.Ил. 5. Веретена, [в:] М. Семёнова, Мы славяне, Санкт-Петербург 1998, с. 302.

.Ил. 6. Вертикальный ткацкий станок, [в:] М. Семёнова, Мы славяне, Санкт-Петербург 1998, с. 312.

.Ил. 7. Горизонтальный ткацкий станок, [в:] www.ru.wikipedia.org (12.04.2013).

.Ил. 8. Подушка для кружевоплетения, [в:] А. И. Рожкова, Цветное кружево на коклюшках от Аделаиды, Рязань 2008, с. 11.

.Ил. 9. Подставки под валик, [в:] А. И. Рожкова, Цветное кружево на коклюшках от Аделаиды, Рязань 2008, с. 12.

.Ил. 10. Коклюшки, [в:] В. А. Фалеева, Русское плетеное кружево, Ленинград 1983, с. 14.

Похожие работы на - Народные художественные промыслы. Ткачество, вышивка и кружевоплетение

История ткацкого ремесла на Руси

Для одного из самых древних промыслов – ткацкого – на Руси было множество разновидностей не только техник исполнения, но и узорного плетения.

Хобби для домохозяек.

Ткачество – один из древнейших видов ремесла в истории человечества, появившийся еще в каменном веке. До XX века оно было самым распространенным домашним занятием для женщин на Руси. Крестьянские женщины ткали нарядные сарафаны для себя, рубахи с узорами для мужей, платки, головные косынки, всевозможные изделия для домашних нужд, в том числе для «красного угла» – самого важного места в избе. Узорными тканями украшали избы во время больших праздников – например, на свадьбу, чтобы гости могли оценить мастерство и трудолюбие невесты, а также состоятельность семьи.

Все разнообразие прекрасных узоров, различные техники создания тканей, любовь и уважение к ткацкому ремеслу наши прародительницы передавали из поколения в поколение, бережно сохраняя и улучшая.

Благодаря этому ткацкие промыслы до сих пор живы, хотя, бесспорно, существуют уже скорее на правах «культурного наследия», ведь конкурировать домашнему рукоделию с фабричным производством невозможно.

Основа основ

Технологически процесс ручного ткачества состоит в следующем. Одни нити, идущие вдоль станка и называемые основой, должны быть натянуты параллельно друг другу в горизонтальной плоскости, другие нити – «уточные» – должны переплетаться с нитями основы, образуя ткань. Эти нити имеют поперечное направление.

Для натяжения основы и придания ей горизонтального положения на станке имеется система из двух валиков: на первом, так называемом «навое», нити основы должны быть навиты, как на большую катушку. На второй – «товарный валик» – наматывается готовая ткань.

Хамовники царского двора.

История узорного ткачества в России уходит своими корнями в глубокое прошлое. Среди остатков тканей, найденных при раскопках курганов на территории средней полосы России, относящихся к X-XIII вв., встречаются узорные ткани местного изготовления. Самым неожиданным стало то, что их узоры и техника выполнения близки крестьянским узорным тканям России XIX-XX вв. Известно также, что льняные ткани Древней Руси в XV в. экспортировались на Восток – в Самарканд, Индию, что говорит о высоком уровне развития ткацкого искусства уже в тот период.

Сырьем для узорного ткачества служили лен, шерсть, конопля, добываемые и обрабатываемые в каждом крестьянском хозяйстве.

В XVII в. в Москве население двух слобод, Кадашевской и Тверской-Константиновской, называемой также Хамовники («хамовник» – значит ткач), специализировалось на выработке высококачественных, главным образом узорных тканей для нужд царского двора. Этим же занимались «государевы хамовные» села под Ярославлем - Брейтово и Черкасово, изделия которых ценились очень высоко.

Брать или закладывать?

В русском народном ткачестве издавна сложились различные приемы, составляющие особенность той или иной техники исполнения.

Техника закладного ткачества – одна из самых древних и относится к числу наиболее трудоемких. Она состоит в том, что нити утка прокладываются не по всей ширине ткани, а участками. Согласно узору каждый участок выполняется ниткой определенного цвета. Узор при этом получается двусторонним, без изнанки. Техника закладного ткачества позволяет выполнять самые разнообразные узоры геометрического характера, от простых до самых сложных, причем чередование цветов в узоре может быть любым.

Техника браного ткачества также древняя – так ткали еще в домонгольской Руси. Ее особенность – в применении плоской дощечки-«бральницы», имеющей один заостренный конец, которым ткачиха перебирает нити основы, оставляя одни сверху, другие снизу. Ткань, выполненная в браной технике, имеет слегка рельефную фактуру. Характерно, что изнаночная сторона ткани здесь является «негативным» отражением лицевой.

Художественные возможности браной техники велики: она позволяет выполнять любые по сложности геометрические узоры.

Однако цветовое решение ограничено: в одной горизонтальной полосе нельзя применять более двух цветов (цвет фона и цвет узора). В случае полихромной гаммы цвета должны располагаться в виде полос (одна над другой). Именно браное ткачество было самым распространенным в XIX в.

Выборное ткачество можно рассматривать как разновидность браного, так как для получения узора применяется та же дощечка-«бральница». Отличие в том, что здесь узорный уток проходит не по всей ткани, а участками, ограничиваясь пределами одной орнаментальной формы. В выборной технике можно выполнять самые различные узоры с многоцветным цветовым решением.

Техника ажурного ткачества была очень распространена на Русском Севере – особенно в Карелии, а также в Новгородской, Вологодской, Московской и других областях.

Выполнялись ажурные узоры тоже с помощью дощечек-«бральниц». На плотной ткани создавались просвечивающие участки, образующие геометрический узор.

Наименее трудоемкой в народном ткачестве считается ремизная узорная техника . В народном ткачестве существует много ее разновидностей. Нередко применялась двухуточная структура ткани, в которой один уток был узорным, а другой – фоновым, полотняным. Фактура ткани при этом получалась очень рельефной и выразительной.

Мелкая моторика или влияние действий рук на развитие головного мозга.
Мелкая моторика - это координированные движения мелких мышц пальцев и кистей рук. Они важны не только для выполнения различных повседневных действий, но и для стимуляции развития мозга. Развитие мелкой моторики способствует развитию речи, памяти, внимания.

Еще во II веке до нашей эры в Китае было известно о влиянии действий руками на развитие головного мозга человека. Древние китайцы утверждали, что упражнения с участием рук и пальцев гармонизируют тело и разум, положительно влияют на деятельность мозга. Японская акупунктура - еще одно тому подтверждение. На кистях рук расположено множество рефлекторных точек, от которых идут импульсы в центральную нервную систему. Массируя определенные точки, можно воздействовать на внутренние органы, которые с этими точками связаны. Так, массаж большого пальца повышает активность головного мозга. Указательный палец связан с желудком, средний - с кишечником. Массаж безымянного пальца положительно сказывается на работе печени и почек, а мизинца - на работе сердца. Но не только восточные мудрецы, но и отечественные физиологи подтверждают связь развития рук с развитием мозга. В.М. Бехтерев в своих работах доказал, что простые движения рук помогают снять умственную усталость, улучшают произношение многих звуков, развивают речь.

Развитие мелкой моторики пальцев полезно не только само по себе, в настоящее время много говорят о зависимости между точным движением пальцев рук и формированием детской речи. Слаженная и умелая работа пальцев помогает развиваться речи и интеллекту, оказывает положительное воздействие на весь организм в целом.

И наши предки, несомненно, владели такими знаниями. Ведь хорошо знакомые нам народные традиционные ремёсла, не что иное, как оздоравливающий и тонизирующий массаж на базе акупунктуры. Только задумайтесь: такие простые манипуляции с пальцами, а сколько пользы! Положительное воздействие на внутренние органы, тонизирующий, иммуностимулирующий эффект - это раз. Стимуляция мыслительных функций и речи - это два. Кисти рук - представители речевых центров мозга, при повышении их умелости и ловкости напрямую активизируются речевые функции - двойная польза! Веселое общение и заряд положительных эмоций - это три. Думаю, этого вполне достаточно, что бы игры и упражнения с пальцами уверенно обосновались в арсенале детских забав.

Уже в древности была подмечена взаимосвязь этих процессов. Почему же мы забыли о наших народных традиционных ремёслах, которыми на Руси дети овладевали с раннего возраста? Как тут не вспомнить поговорку, что все новое - это хорошо забытое старое.

Тканье и вышивка на станках - один из древнейших способов создания текстильного объекта. Вариативность объекта проявляется в двух самых простых способах моделирования: на уровне количества конструктивных элементов - нитей и на уровне цвета. Эти выразительные возможности используются для создания бранных поясов, шарфов, салфеток, рушников, картины-гобелена.

"Дом не стоит без фундамента, дерево не растет с подрубленным корнем, человек не может без основы, сердцевинка должна быть в нем". А это прошлое и светлая память о нем, народные обычаи и устои семейные, родной дом.

Верно говорят в народе: "Только дурная птица свое гнездо не бережет". Если задуматься, только тем и можно жить по - хорошему, по - людски..." - так мудро и просто ответил народный мастер из Вельска Е.М.Дружин, ласково поглаживая на коленях бересту, на вопрос о том, для чего нужно возрождать народную культуру.

В наше время проблема возрождения народных традиций, художественных росписей крестьянских предметов быта, орудий труда и приобщение человека с детского возраста к народному творчеству стоит особенно актуально.
Благодаря известным искусствоведам, собирателям и исследователям народного творчества Воронова В.С., Арбата Ю.А., Кругловой О.В., Жегаловой С.К., Миловского А.С. мы знаем о прялочных росписях Северной Двины и Мезени.
Также благодаря народным художникам Мишарину А.Л., Хвостову М.С., Амосову В.М., Ярыгину Я.В. не погасли такие виды росписи как пермогорская, борецкая, ракульская, мезенская и др.

Пожалуй, ни одно орудие крестьянского труда не украшалось так многообразно, любовно, как прялка. Дух захватывает от силы народной фантазии и искусства, когда видишь резные, инкрустированные (даже зеркальцами!) расписные (даже по торцам!), гребневые, теремковые, светлые и темные, детские и взрослые прялки, прялицы, пресницы всех уголков России!
Конечно, такой затейливый предмет не только украшал крестьянскую избу, но и согревал душу неутомимой пряхе, в полном смысле скрашивал бесконечный монотонный труд.
Прялка была ценным подарком: отец дарил ее дочери, жених - невесте, муж - жене. В некоторых местах, по обычаю, жених должен был изготовить прялку собственноручно, а старую родительскую сломать в знак помолвки.

Многие прялки в добавление к росписям содержали дарственные надписи типа "Кого люблю того дарю", советы, поучения: " Пряди, прялку береги, за отца бога моли". Или вот такое: "Пряди, моя пряха, пряди нелениса" или тут же можно было прочесть лукавый ответ: "Я бы рада пряла, меня в гости звали" (орфография сохранена).

Почти все русские народные росписи по дереву пришли к нам с прялок.
Надо сказать, что прялочные поверхности не так уж и простые: и "башенки" сверху, и "серьги внизу, и бока резные, и стояк с "яблоком".
Именно эта обманчивость подводит многих начинающих художников. Особенно, если стараются повторить какой -нибудь образец росписи, взятой из книжной иллюстрации - фрагмента. Эта "точная копия", перенесенная на доску, часто становится чуть ли не пародией.
И все потому, что горе-художник не видел всего образца. Поэтому очень важно посещать музеи и выставки, осматривать предметы со всех сторон.
Это, кстати, поможет и тем, кто судит народное искусство как в некотором роде примитивное, неаккуратное, небрежное и тем самым прощает эти огрехи себе. Когда видишь большую поверхность прялки в натуре, во всех ракурсах, то мыслей о неточностях и небрежностях уже не возникает, а восхищенно думаешь:"Дорасти бы до такой простоты!"

А сейчас познакомимся с устройством прялок.
Они были двух типов: с гребнем и с лопастью.
Гребневые бытовали в центральных, южнорусских губерниях и в Поволжье. А с лопастями - на Севере, а также в центральных губерниях, на Урале, в Сибири, на Алтае.
"На осине сижу, сквозь клену гляжу, березу трясу" - эта старинная русская загадка о прялке полностью описывает, из чего она была сделана.
Донца вырезали из осины или липы, гребень делали из твердых пород, чаще всего из клена, ну а веретено было березовым.

Прялки-гребни были разборные и состояли из двух деталей, самого гребня и донца (гузно, подгузок, дно) куда он вставлялся.
Как раз такими и были городецкие прялки со знаменитыми расписными донцами.
Кажется, зачем же было так стараться над росписью, которая никому не будет видна под сидящей пряхой? Ан нет, представьте только, до чего же было красиво такое украшение (картина!) на бревенчатых стенах избы, куда его вешали, пока пряха бездействовала!
Прялки с лопастью - лопаской, личиной, головкой, пером - по-разному называли верхнюю часть таких прялок - были разборными или, что встречается чаще, сделанными из цельного куска сосны или ели с корневищем так, чтобы сразу получался и подгузок, и лопаска. Поэтому такие прялки назывались "копылками", "корневухими".
Прядение и ткачество были самыми трудоемкими из всех видов работ, падавших на плечи крестьянки. Почти пять месяцев в году, с ноября по март, проводила она за прялкой.

"В избушке, распевая, дева
Прядет, и, зимних друг ночей,
Трещит лучинка перед ней" -
Писал Александр Сергеевич Пушкин.

Работа пряхи часто продолжалась за полночь, и приходилось пользоваться лучиной, вставив ее в светец, рядом с которым (в противопожарных целях) стояла бочка с водой. На лавку рядом ставили лукошко с клюквой. Потому что кислая клюква способствовала выделению слюны, которой пряха время от времени смачивала нить.
"Ручное прядение было очень медленным. Обработанное льняное волокно - кудель - привязывалось к верхней части прялки - лопасти, а на сиденье прялки - донце, установленное на лавке, садилась пряха и левой рукой осторожно вытягивала из кудели нить, скручивая ее при помощи веретена. Сколько нужно было ловкости и терпения, чтобы нить получилась тонкой, ровной и прочной: чуть потянешь, сильнее - она оборвется, а чуть слабее - будет слишком толстой или неровной. Вытянув нить достаточной длины, пряха сматывала ее на веретено, и повторяла всю операцию сначала. Самая искусная пряха, работая от зари до зари, могла напрясть в день не более трехсот метров пряжи. А чтобы получилось хотя бы 15 метров ткани, нужно было изготовить не менее 20 тыс. метров пряжи! Поэтому прясть и готовить себе приданое девушка начинала уже с 6 - 8 лет.
Веретена с напряденными нитками - мочками пряхи складывали в специальную коробку - мочесник. Стенки его были расписаны также нарядно, как и сама прялка. С мочесниками и прялками девушки ходили на посиделки, или супрядки, - веселые вечеринки. Там девушки усаживались на лавки, начинали прясть, затягивали песни. Вскоре в избу приходили и парни. Изба быстро заполнялась народом, работа чередовалась пением, играми и плясками. Красивая прялка была гордостью владелицы. Она несла ее на вечеринку, держа за ножку, так, чтобы все видели резной или расписной наряд прялки.
Интересно, что из многих сотен прялок, хранящихся нынче в наших музеях, ни одна не повторяет другую. Так и кажется, что каждая прялка наделена своими индивидуальными чертами, имеет свой неповторимый характер.
Типы прялок сложились в далекие времена. На каждой сравнительно небольшой территории была своя форма прялки, свои приемы украшения.
Прялки Русского Севера (Вологодская, Архангельская области) славились своей резьбой и росписью. В узорах повторялись древние символы солнца, звезд, земли, водной стихии - круги, квадраты, ромбы, зубчатые и прямые линии.

В лесной стране, каковой является Россия и каковой особенно была Древняя Русь, дерево издавна служило основным и главным материалом в устроении народного вещественного хозяйства и, следовательно, в художественном прикладном творчестве. Изба, телега, скамья, укладки, скобкари, ковши, прялки, вальки, рубеля, набойные и пряничные доски, игрушки - дерево во всех его разнообразных бытовых формах - от зыбки и игрушки до гроба и намогильного креста - сопутствовало народной жизни.

Трудовая рука крестьянина всегда находилась в связи с деревом: рубила, пилила, строгала, тесала, вырезывала. Дерево играло роль хлеба в хозяйственно-бытовой жизни, и народное прикладное искусство развивалось и процветало, имея дерево своей постоянной и главной материальной основой. Поэтому изучение бытового народного творчества в формах дерева должно яснее и полнее всего вскрывать наиболее оригинальные стилистические черты этого искусства.

Слово «пряслице», укоренившееся в научной литературе, вообще говоря, неверно. «Пряслень» - вот как произносили древние славяне, и в таком виде этот термин всё ещё живёт там, где сохранилось ручное прядение. «Пряслицем» же называли и называют прялку (о которой речь будет чуть ниже). Ведущие археологи ещё в 40-е годы XX века предлагали устранить путаницу в терминологии, но ошибочная традиция держится с упорством, достойным лучшего применения.

1. Прялка и лопасти (навершия) прялок. XI-XV века
2. Донце прялки
3. Севернорусская неразъёмная прялка, изготовленная из нижней части ствола с корнем (копанъ).
XIX век
4. Навершие прялок, в которых использована языческая символика - «громовый знак», изображение «белого света», головы коней. XIX век
У всех славянских и финно-угорских народов Восточной Европы прядущие тянут нить из кудели левой рукой, а правой вращают веретено. На Кавказе и в Средней Азии поступают наоборот. А вот айсоры (потомки древних ассирийцев) и тянут, и вертят одной правой рукой: веретено у них сучит и мотает одновременно.

Любопытно, что пальцы левой руки (большой и указательный), дёргающие пряжу, как и пальцы правой руки, занятые веретеном, приходилось всё время смачивать слюной. Чтобы не пересохло во рту - а ведь за прядением нередко ещё и пели, - славянская пряха ставила подле себя в мисочке кислые ягоды: клюкву, бруснику, рябину, калину...

Собственно прялкам («пряслицам» по-древнерусски), древним и не очень, тоже посвящена обширная научная литература. Достаточно сказать, что орнаменты русских прялок даже XIX века буквально пестрят чисто языческими символами: «громовыми знаками», изображениями «белого света». Эти знаки можно видеть на иллюстрациях к главам «Перун Сварожич», «Даждьбог Сварожич».

И в Древней Руси, и в Скандинавии времён викингов бытовали переносные прялки: кудель привязывали или прикалывали к одному её концу (если он был плоским, лопаточкой), либо насаживали на него (если он был острым), либо укрепляли как-то ещё (например, в рогульке). Другой конец вставляли за пояс - и женщина, придерживая пряслице локтем, работала стоя или даже на ходу, когда шла в поле, гнала корову, приглядывала за гусями... Дома, вынув из-за пояса, нижний конец прялки втыкали в отверстие лавки или специальной доски - «донца».

Каждый тип переносных прялок имел достаточно чёткую географическую область распространения, что, как выяснилось, точно совпадает с границами расселения больших групп племён, сложившихся в Восточной Европе ещё в каменном веке. Это северные лесные племена (лопатообразные прялки), земледельцы юго-запада (палкообразные прялки с острым верхним концом) и степные племена юго-востока (рогулькообразные). Практически уже в наше время учёные-этнографы успели зафиксировать разновидности переносных прялок и описать места их распространения - то и другое не слишком изменилось за множество минувших веков.

Одновременно - и тоже с незапамятных пор - использовались и цельные, неразъёмные прялки. Для такого изделия требуется заготовка, повторяющая очертания прямого угла, - использовалась «копань». Одной такой прялке, найденной на реке Модлоне (Вологодская область), ни много ни мало три тысячи лет...

Ниточка традиции, тянувшаяся к нам буквально от первобытных костров, оборвалась лишь в XX веке. И кто решится сказать, что «ниточка» здесь - всего лишь для «красного словца»?

ПРЯХА (ПРЯЛЬЯ). Лицо женского пола, владеющее умением прясть.

Статус пряхи определялся ответственностью самого прядения - главного женского занятия, которым мужчины никогда не занимались. По народным представлениям, прикосновение мужчины к веретену лишало его силы и ловкости, а неправильное обращение пряхи с куделью могло сделать женщину мужеподобной: у нее начинала расти борода.

Жизнь крестьянки с ранних лет была связана с прядением и с его атрибутами. Девочке, чтобы она легко приобщалась к прядению, перерезали пуповину на прялке или веретене, а также прикладывали эти предметы к новорожденной. Старались отрезать пуповину так, чтобы она упала на женскую работу, в частности, пряжу. Кроме того, помещали в ее колыбель детскую прялку. Пожелания стать хорошей пряхой произносились на родинах: «Чтобы тонко пряла, часто ткала, рукодельничала». С 5-6 лет девочку начинали учить прясть и ей впервые разрешали спрясть нитку из грубой шерсти или очесов. Пряжу затем сжигали, а золу девочка должна была съесть, запив и закусив кусочком хлеба, под приговор: «Ета зъяси - будщи хорошая пряха». В некоторых местах она глотала дымок от зажженной пряжи, чтобы работа в ее руках горела.

Прядением, как правило, занимались девушки. К моменту достижения совершеннолетия они полностью осваивали это мастерство и становились искусными пряхами, что, по народным представлениям, предсказывало счастливую любовь и замужество.
Связь прядения и удачного замужества прослеживается во многих магических действиях добрачной, свадебной и семейной обрядности. Так, девушки пряли «благовещенскую» или «четверговую» нить с приговором о суженом, гадали о браке на «новине» (спряденных и сотканных холстах), во время ее расстилания, молились о даровании умения «прясть, ткать и узоры брать», то есть приготовить себе приданное.

Хлестали сватов мотком ниток для удачного сватовства. Известны свадебные приговоры, в которых выступает символика «недремавшей» невесты: «Наша молода не спала, не дремала, тонко пряла, звонко ткала, бело белила и нас подарила» (8, с. 133). Кроме того, на второй день свадьбы свекровь во время утренних хозяйственных заданий поручала молодице спрясть нитку, а в течение специальной «прядильной недели» Великого поста молодицу приучали к новой жизни в кругу женской родни мужа.
Тема прядения и девушка-П. широко представлены в песенно-игровом фольклоре молодежи. Так, весной девушки исполняли веснянки, призывая птиц, которых просили принести весну и атрибуты рукоделия:

Жаворонки... принесите весну...
С пряльцем, с донцем,
С кривым веретёнцем!

В таких играх, как «просо» и «мак», которые сопровождались игровыми песнями - «А мы просо сеяли», «На горе мак», «Посею я маку», одновременно разворачивался «растительный» сюжет, символизирующий половое созревание девушки, и раскрывался мотив обучения ее рукоделию, в частности прядению. Так, в хороводной игре «просо» новую девушку обучали ремеслу П.-ткахи:
Не пряха была,
Не ткаха была...
«Не тужи, мати, не печалься!
Уж мы станем учить -
Переучивать.
У нас будет ткаха,
У нас будет пряха»...

Вообще, мотив П. и прядения присутствует в хороводных игровых песнях. Существовал набор хороводных песен, под которые «собирался хоровод», при этом движения хоровода изображали процесс прядения и снования. Во время исполнения песни «По улице шла, клубок ниток нашла» присоединение к хороводу новой девушки происходило под слова: «Клубок катится - нитка тянется», что воспроизводило прядение нити.
В игре «дрема», особенно в ее варианте «дрема с куделью», происходит символическое посвящение девушки в П. - мастерицу и невесту. Девушка становилась в центре хоровода и изображала П., дремлющую во время работы. Остальные участники, исполняя песню изображали указанные в ней действия: пробуждали Дрему и на ее место ставили другую девушку из круга. Согласно интерпретации этой игры Т. А. Бернштам, дремлющая молодица Дрема-непряха противопоставляется недремлющей девушке - П.
Мотив прядения в подобных играх тесно связан с любовными отношениями молодежи и молодоженов. Молодица, которая была непряхой, то есть ленивой в девушках, становилась Дремой и выходила замуж за «старого» - «холостого полюбить - самопряхой надо быть» (11, № 599), либо превращалась из П. в непряху: «веретёнушко не вьется, куделенко не прядется» (1, с. 24); молодица, ставшая Дремой-непряхой, теряла женскую привлекательность.
Девушки, проходя через игровой «переходный» обряд «дремоты», олицетворяющий сон и смерть (с последней в мифопоэтической традиции связана женская покровительница прядения), и преодолев образ Дремы-непряхи, получали возможность участвовать в ритуальных молодежных играх и символически обучались мастерству прядения, что, в свою очередь, соответствовало половой зрелости и брачным перспективам.
По умению девушки прясть судили о ее земной и загробной судьбе. Так, по народным представлениям, плохую П. на земле ждут одиночество и греховная жизнь, а после смерти она встанет «со столбом» или будет «пасти козлов» (символ похоти). Интересен культ поморской девушки-П., утонувшей во время шторма вблизи беломорского островка Полта(м)-Корга (между р. Кемью и Сорокой) и совершавшей после смерти чудеса исцеления. В легенде девушка либо плывет с прялкой по ягоды, либо является людям после смерти с просьбой о. захоронении, либо ее находят мертвой и сидящей на прялке. С прялкой девушку и хоронят, построив «на косточках» часовню, где и происходят «чудотворения». Прялка предстает символом умершей девушки, которая достигла совершеннолетия («полной девкой заводилась»), была непорочной («ни одного мужика не знала») и стремилась к святости.
Образы П. и непряхи раскрываются в сказках. Одним из ярких сказочных персонажей была невеста Финиста Ясна Сокола. Она находила своего жениха с помощью нити, прядущейся из «серебряного донца - золотого веретенца», или вышивания по «серебряному пяличку золотой иголочкой». В фольклорных сюжетах прядение прививало навыки, которые выражали «зрелость» невесты: по изготовленной чистой и тонкой пряже, по умению определить количество вещей, что из этой пряжи можно сделать. Например, в заонежской сказке «Про Ивана-царевича» две сестры хвастаются тем, сколько вещей они могут изготовить из своей пряжи, если к ним посватается царевич: старшая - полотенце и простыню, средняя - полотенце, порты и настилальник (простыню).
Но не все девушки становились хорошими П. Так, в шуточном игровом фольклоре рисуется образ непряхи:

Жила-была Дуня,
Дуня-тонкопряха.
Вали-вали, Дуня,
Дуня-тонкопряха!
Пряла наша Дуня
Ни толсто, ни тонко,
Ни толсто, ни тонко,
Потолще каната,
Потолще каната,
Потоньше оглобли.

Ей противопоставлялась невеста Марья, привораживающая жениха своей тончайшей пряжей.
Показать свое мастерство П. девушка могла на посиделках (попрядухах, попрядках, супрядках), куда приходили и парни. Работали девушки в осенне-зимнее время: в период осеннего поста (Филипповского-Рождественского): отдельные работы продолжались до Масленицы. На посиделках важная роль отводилась прялке, которая определяла индивидуальное девичье место (у П., занявшей чужое место, прялку выкидывали на дорогу). В северно-русских и западно-русских областях парни должны были просить разрешения войти на посиделку под окном или в дверях избы, что называлось «проситься за прялку», «сесть под прялку». Чтобы получить «прялочное место», парень выкупал прялку или ее захватывал, если девушка выходила из избы, при этом он имел право сесть только на колени к девушке. Пересесть на скамью разрешалось в процессе игры: «в местечки», «в соседи», которые сопровождались «выкупом» прялки, веретена, кудели, пряжи. Если девушка отказывала в выкупе (поцелуе), то парень мог ее опозорить - из мести или хулиганства он поджигал, путал пряжу или кудель, обвивал себя ею, ломал веретено или прялочный гребень, прятал предметы для прядения.
В Новгородской губ. местные парни, приходя на посиделку, зажигали свечи у прялок девушек, которым они отдавали предпочтение, при этом у некоторых горело не по одной свече, а «чужаки» обходили всех девушек, поджигая у каждой кудель. В Вологодской губ. поджигание посредине избы общей кудели, надерганной с каждой прялки, говорило о начале игры «женитьба». Девушки и парни гадали по кудели о своей судьбе, что называлось «на городок»: парень клал на стол или лавку скрученный вокруг пальца клочок кудели и поджигал, затем смотрел, «куда ворота откроются» - туда жениться идти. Если поведение девушки не соответствовало принятым нормам, то ее могли наказать: за измену выкашивали посеянный ею лен; за неучастие в молодежных собраниях и разглашение групповой тайны ломали гребень или лопасть прялки, путали кудель, рвали пряжу.
Последний день супрядок сопровождался различными обрядами. Так, в Смоленской губ. девушки пели:

Девушки - свет,
Голубушки - свет,
Початычка нет!
Бярите гребенки,
Чашите галовки:
Пара да двара (расходиться).

В обычной жизни после выхода замуж женщина не расставалась с прялкой и не переставала прясть, хотя по статусу молодицы как бы теряла свое значение П. В традиционных представлениях девушка - П., а молодица - непряха. Для женщины главным становилось ткачество.
Значение прядения было так велико, что оно с древности, так же как и ткачество, являлось символом женского труда, а П. имели своих святых покровителей.Так, уже на византийских мозаиках и миниатюрах IX в. Богородица изображалась с веретеном и пряжей; из Византии это изображение пришло на Русь. А прядение, наряду с колодцем и Священным Писанием, стало одним из трех легендарно-иконографических символов Благовещения.
Непосредственной покровительницей женской зимней работы, в первую очередь прядения, а также самих П. была св. Параскева Пятница, образ которой зачастую сливался с Богородицей. Обе они представлялись защитницами женщин, распорядительницами браков, покровительницами дома и женских занятий. В древности существовала языческая богиня-П. Мокошь - женское божество древнерусского пантеона, которая, в народных представлениях, была женщиной с большой головой и длинными руками, прядущей в избе по ночам. По поверьям, П. не разрешалось оставлять кудель открытой, а «то Мокша опрядет». Параскева Пятница заимствовала занятие Мокоши, а затем и покровительство пряхам и прядению, поэтому ее называли Льняницею: «На Парасковию-Льняницу начинают мять и трепать лен». П. приносили св. Параскеве Пятнице жертвы - бросали в колодец кудель. Назывался такой обряд «мокрида», что соотносилось с именем Мокоши и имело общий корень со словами «мокрый», «мокнуть» или «mokus» - прядение. В качестве приношения вычесанная льняная кудель или выпряденные нитки оставлялись П. у святых источников, посвященных св. Параскеве, при этом говорилось: «Угоднице на чуловки!»; «Матушке Пятнице на передничек!» (7, с. 194).
В канун дня Параскевы-Льняницы приготовляли первину льна, посвященную этой святой, и приносили для освящения в церковь, а затем прикрепляли к образу св. Параскевы. В этот день устраивались «льняные смотрины» - женщины выносили вытрепанный ленпервак на улицу, демонстрировали друг другу, хвалясь своей работой. Девушки стремились показать свое «льняное искусство» парням и будущим свекровям.
Чтобы покровительство св. Параскевы не покинуло П., надо было соблюдать определенные правила и не нарушать запретов. Так, в день памяти святой и во все пятницы не разрешалось прясть: «а то у Параскевы Пятницы засорятся глаза»; «в пятницу не только нельзя прясть, но даже иметь в доме конопель»; «кто прядет в пятницу, у того на том свете слепы будут отец с матерью» («кострыкой глаза запорашивает»); «не прясть в пяток, потому что в этот день Спаситель претерпел оплевание, а на пряжу нельзя не плевать». В случае несоблюдения запретов Параскева Пятница сурово карала - скручивала П. пальцы на обеих руках и покры¬вала их заусеницами. По легенде Ярославской губ., Пятница наказала П., которая работала в ее день. Железной спицей, которой прикрепляют кудель льна к копылу, она истыкала женщину до полусмерти. По другому поверью, Параскева подбрасывает веретено в окно женщине, прядущей накануне пятницы, и одобряет ее, когда та догадается выбросить веретено обратно в окно.
Прядение и ткачество нашли отражение в обрядах, которые раскрывают мифологическое значение этих занятий как «творения мира». Сюда можно отнести изготовление женщинами обыденной (т. е. сделанной за один день) нити, пряжи или холста, а также изделий из него - пелены или полотенца. Обыденная новина выполнялась для сохранения общественного благополучия - для охраны домов и селений, скота от возможных несчастий. Обряд изготовления новины за один день воссоздавал архаические представления о женском творении мира.
Образ П. существует не только в человеческом обличье. Так, роль П. в животном мире, по представлениям русского народа, воплощает горностайка, персонаж сказов об ивановских ткачах Владимирской губ. В них рассказывается о горностайке - «доброй рукодельнице: что спрядет, что соткет - простым людям в прок идет». Она «лапками стежку шьет - стежка серебром сияет», так как прядет не простую пряжу, а снежную.
В среде низшей демонологии П. выступает кикимора. Она невидимо прядет в избе ночью, часто только в Святки, в те двенадцать дней января, которые определяют ход всего будущего года, предвещая этим изменения в судьбах домочадцев. Если кикимора прядет на передней лавке, то это к смерти кого-либо из обитателей дома. Прядет кикимора не обычным способом: она подпрыгивает или сучит нитки «наоборот». Такой способ прядения имеет особый, колдовской смысл. В частности, невеста накануне свадьбы «от себя» прядет суровую нитку - оберег от колдунов. «Оборотные» нитки, изготовленные в праздники, играли важную роль в домашней жизни и обрядности. Так, в Великий четверг женщины пряли нитки «наобоко" и в случае болезни перевязывали ими руки и ноги. При опахивании села от эпидемий из этих нитей делали вожжи. В этот же день пряли левой рукой на каждого члена семьи по нити и привязывали их к березе: у кого нить пропадет - тот умрет. Такая нить соответствует «нити судьбы» человека.
Прядение, особенно в большие годовые праздники, могло повлиять на здоровье людей, животных, на благополучие дома. Так, прядение заговоренной шерсти служило «для чарования скота и дома». Поэтому не разрешалось прясть и ткать по большим праздникам, так как в «поворотные», «переходные» моменты (Рождество, Святки) мир мог быть как правильно, так и неправильно «свит, сплетен, сшит или спряден, соткан».

Одним из интереснейших явлений в русском народном искусстве стали деревянные ручные прялки - древнейшие приспособления для изготовления пряжи. И хотя в процессе прядения основную роль всегда играло веретено, именно прялке суждено было стать символом женского рукоделия, а в обобщенном смысле - и символом женской доли.
В русской традиции пряхам покровительствовала богиня Макошь (Мокошь) - единственное женское божество в составе киевского пантеона Владимира. С принятием христианства функции Макоши перешли к св. Параскеве Пятнице, однако образ ее в севернорусской вышивке продолжал господствовать вплоть до начала XX века.

Когда девушка становилась взрослой, для нее покупали новую нарядную прялку или дарили ей старую, доставшуюся от бабушек и прабабушек. Если отец девушки был мастеровым, он изготавливал ей прялку собственноручно, вкладывая в нее всю свою душу. Довольно часто муж дарил прялку любимой жене, но в очень редких случаях - парень девушке. Подобные утверждения маститых искусствоведов не имеют под собой никакой почвы: принос женихом прялки до сих пор не зафиксирован ни в одной свадебной традиции.
Доминирующую роль играла прялка на знаменитых «посиделках» или «супрядках», которые в Вологодском уезде начинались с «филлиповок», т. е. с 14 (27) ноября и продолжались до самой Масленицы. Церемонии посиделок подробно описаны в этнографических материалах, из которых видно, что к играм и танцам молодежь обычно приступала только после того, как иссякали «уроки», т. е. принесенная из дому кудель для пряжи. Причем в некоторых случаях девушки прибегали к хитрости:
«Некоторые славнухи... украдкой приносят с собой уже готовую пряжу, так как заботливые матери каждый раз у возвратившейся с посиденки дочери осматривают, много ли напряла за вечер, а в иной веселый вечер, между тем, не удается и преслицыто в руки взять»1.
Прялка на посиделках выступала своего рода «визитной карточкой» девушки, поэтому ее украшению придавалось особенное значение. «Девичий быт всегда разукрашен и декоративен,- пишет В. С Воронов,- прялка, стоящая рядом с пряхой, украшала ее наравне с одеждами, бусами и лентами».
По своей конструкции русские деревянные ручные прялки делились на корневые (копылы) и разъемные (составные). И те, и другие состояли из двух главных частей - вертикальной лопасти, на которой укреплялась кудель, и горизонтального донца, на котором сидела пряха.